明清
民间教派宝卷中的
泰山女神 元代漕运改由海路，南方的女神天妃娘娘（又称天后，或称妈祖）受到重视，被封为“海神”，泰山女神的情况则不显。明代对这位女神的信仰又隆重起来。特别是嘉靖、万历之后，沿着
大运河，北到京城
北京，南到长江，各地普遍修起了
碧霞元君行宫，大有与南方的天妃娘娘并驾齐驱之势。 泰山顶上碧霞元君的香火压倒了所有男性神，使封建文人也惊叹不已。究其原因，这同明代北方民间信仰和民间教派崛起的女神崇拜有关。
明代中叶以后各种新兴的民间教派均崇奉无生老母信仰，并概括为“无生老母，真空家乡”八字真言。据传世的各种民间教派宝卷可知，“真空家乡”是民间宗教信仰的“天堂”“净土”，在那里“有七宝池，八功德水；黄金为地，金绳界道；楼台殿阁，件件不同”。无生老母是创世的女神，她生下九十六亿“皇胎儿女”，把他们遣往东土。这位无生老母自然是原始社会始祖女神的翻板，但在社会现实中，她又是一位救世主，对受苦受难的男男女女来说，她是一位高高在上的“老母”。不仅如此，前此佛、道及民间神话
传说的女神，大都成为这位女神的部下或化身。
神话中的伏羲、女娲成了无生老母最早生下的一双儿女：“无生母产阴阳婴儿姹女，起乳名叫伏羲女娲真身”，“李伏羲张女娲人根老祖，有金公和黄婆匹配婚姻”。（《古佛天真考证龙华宝经》）《护国威灵西王母宝卷》中说，西王母是无生老母的化身，由她来“考察儒、释、道三教圣人”孔夫子、释迦佛、太上老君。《护国佑民伏魔宝卷》中又说王母娘娘同无生老母同掌天地四气：“一气为主，四四十六两，应为丈六金身。四两清气，无生老母执掌；四两仙气，王母娘娘执掌；四两神气，神州娘娘执掌；四两鬼气，地藏老母执掌。”清韩锡祚《元君记》中把泰山女神称作“神州姥姥”，大概也就是这位“神州娘娘”。《佛说离山老母宝卷》中称：“无生老母在灵山失散，改了名号叫离山老母，往东京汴国凉城王家庄，度化王员外同王子三郎，名文秀”。这样，离山老母也成了无生老母的化身。
泰山女神自然也被民间宗教家所重视。明嘉靖万历年间有关泰山女神的宝卷有三部，一部是嘉靖年间净空教的《天仙圣母源流泰山宝卷》，五卷二十四品，今存嘉靖二十七年（1548）刊折本。大概受了佛教《香山宝卷》所述观音菩萨出身的影响，这本宝卷中“天仙圣母”的出身也是皇帝的女儿千花公主。千花公主到泰山修行，“黄（皇）娘”在宫中思念她，唱了［五更曲］一套，唱的却是平常人家母女生离的真切感情，如：
一更里，梦千花，梦见娇儿来到家，影影沼沼见了她。千花嚛！怎么不和娘说句话？昼夜家想哭皇天，你在外边那里昏涝涝淘受魔难？生死谁无上泰山。千花嚛！想得娘在眼前现！
明隆庆末王之纲《王女传》引《玉女卷》，实际上也是一部宝卷。该卷今不传，全称不详。王文中引用的一段话是宝卷开头，介绍主人公出身的话，似非原文。这段话经常被研究者引用，现据明万历刊《道藏》所收《岱史》本校点如下：
汉明帝时，西牛国孙宁府奉符县善士石守道，妻金氏，中元七年甲子四月十八日于时生女，名玉叶，貌端两性颖。三岁解人伦，七岁辄闻法。尝礼西王母，十四岁忽感母教，欲入山，得曹仙长指入天空山黄花洞修焉。天空，盖泰山洞，即石屋处也。三年丹就，元精发两光显，遂依于泰山焉。
王之纲是隆庆间的“济倅”（
济南府属官），隆庆六年（1572）都御史万恭曾命他监修玉帝观（今泰山极顶玉皇庙）北移的工程，大既此时他看到这部宝卷，并写了《玉女传》。
描写泰山女神的明代教派宝卷以《灵应泰山娘娘宝卷》流传最广、影响最大。这部宝卷是明万历末年黄天教教徒悟空所编。卷中泰山女神被称作“圣母娘娘”或“泰山娘娘”，它反复说唱泰山娘娘的神威和灵应，却没有统一的故事。“开经偈”后和第一品中讲述了这位女神的出身及修仙得道封神的经历：她是西牛贺洲升仙庄金员外妻黄氏所生，三岁吃斋，七岁悟道。皇上召她为妃子，不就，而到泰山修行；父母追她到泰山，不归。在泰山修行三十二年得道成仙，“天佛牒文，玉帝敕令”，封她为天仙玉女碧霞元君，永镇泰山。自元代以来，宗教家们为泰山女神的出身编了各种故事。
道教徒把她说成
东岳大帝的女儿，而这里却说她出身于平民百姓。由于明代民间教派多倚称佛教，所以说她生于
中国之外的“西牛贺洲”。“君王宣她不授（受）”，使她保持了处女身份，又可具有“娘娘”（民间对后妃的俗称）之称。
《灵应泰山娘娘宝卷》中所规定的泰山娘娘的神格，凌驾于泰山正神东岳大帝之上，表现出明代民间宗教女神崇拜的特点。如第一品中说泰山娘娘：
往上边管天兵先天圣母，
中管着只（这）神兵十万八千。
下管着众鬼魂不知其数，
辖天齐管十王总管阴间。
按七十管五司一十八狱，
管天下府州县善女善男。
封王灵巡山的都管元帅，
镇泰行（山）无偏比不论愚贤。
“天齐”即东岳大帝，它是道教、也是历代封建王朝尊奉的泰山山神。封建社会中男尊女卑，自封建社会初期泰山已成为帝王受命于天、统治天下的权力的象征。自然不会允许这位女神做泰山正神。因此，宋真宗搞
封禅闹剧，虽有借重这位女神的缘由，也只是附带为女神修了个庙。道教为了利用这位女神，尽力在东岳大帝与女神之间摆正关系，编出了女神是东岳大帝的女儿的传说。 道教徒编写的经卷《碧霞元君护国庇民普济保生妙经》中，则谨慎地回避了这一问题，假借元始天尊说法，称女神是“受命玉帝，证位天仙。统摄岳府神兵，照察人间善恶。罪福照极，感应速彰”，说女神是玉皇大帝麾下的一位“天仙”。《灵应泰山娘娘宝卷》显然吸收了这部道经的部份内容，但对女神却赋予泰山正神的神格。她是“天佛牒文、玉帝敕令”的“碧霞元君”，不仅上管天兵、神兵，下管地狱诸司，连东岳大帝也成了女神的麾下。
明代北方民间信仰和民间宗教女神崇拜的崛起，表面上是民族民间
历史文化现象的复归，促使这种原始女神崇拜再现的原因则在于社会现实。明代封建统治集团腐败而又贪婪，在北方又有连年不断的旱涝蝗灾，天灾人祸使广大农民常常处于易子而食的惨境。宗教信仰可以给人以麻醉和幻想，使人存活下去。但正统的宗教已远远脱离了民众：佛教的神佛，虚无飘渺又缺乏人情；道教的神，从玉皇大帝到城隍土地，犹如封建皇帝和各级官吏。孤苦无告的农民需要生存、需要爱，于是泰山女神便成了慰贴他们痛苦心灵的慈母。明万历八年（1580）
山东巡抚何起鸣登上泰山之颠，看到这样的景象：“四方以进香来谒元君者，辄号泣如赤子久离父母膝下者”。这正是这种感情的生动表现。这位巡抚大人震惊之余，看出了民众这种感情背后隐藏着对冷酷现实的强烈否定，危及封建社会的安定，所以大讲其“以此心事君则为忠”之类的说教，并抬出孔孟之言让人生畏，令知州袁■（“禾”加“仓”），“播谕四方香客，以正人心”。
正是在这种对泰山女神的依恋和信仰的基础上，民间宗教家们创造了新的大母神无生老母，并迅速成为各教派一致供奉的至高无上的大神。其
时间大致在嘉靖、万历间，因为正德间罗教创始人罗清所写的宝卷《五部六册》中还是“无生父母”，至高神则是“无极圣祖”。
